Αποκωδικοποιώντας τη Μυθική Ουσία του Virabhadrasana Έχετε ποτέ αναρωτηθεί για την προέλευση των πολεμικών θέσεων στην πρακτική του γιόγκα;
♣ της Μαρίας Χρυσοχεράκη, Πιστοποιημένη δασκάλα Iyengar yoga (Level 3), goldy.yogaonline@yahoo.gr
Ποιός είναι ο πολεμιστής που ζωντανεύει μέσα από τις asana Virabhadrasana I, II και III, και ποια συναισθήματα – αγάπη, λύπη, θυμός, οργή, βία, αλλά και συγχώρεση – φωλιάζουν σε αυτόν τον αρχαίο μύθο;
Ας ταξιδέψουμε μαζί στη μυθολογία του γιόγκα, εκεί όπου οι θέσεις δεν είναι απλώς σωματικές εκφράσεις, αλλά ζωντανά σύμβολα της εσωτερικής μας διαδρομής.
Διαβάστε ακόμα ⇒ Ιντρατζάλα : Υφαίνοντας το δίχτυ του κοινού μας μέλλοντος
Ο Μύθος του Virabhadra
Η ιστορία του Virabhadra ξεκινά με τον Daksha, έναν ισχυρό και υπεροπτικό ιερέα, του οποίου η κόρη Sati παντρεύεται τον Shiva, παρά τη θέληση του πατέρα της.
Ο Daksha, θυμωμένος από την ανυπακοή της, οργανώνει μια μεγάλη ιεροτελεστία — μια yajna — χωρίς να προσκαλέσει τον Shiva και τη Sati.
Η Sati, βαθιά προσβεβλημένη και αντιμέτωπη με την αλαζονεία του πατέρα της και τη δημόσια ταπείνωση του αγαπημένου της, αποφασίζει να παραστεί χωρίς πρόσκληση. Εκεί, ανήμπορη να αντέξει την προσβολή, προσφέρει τη ζωή της στην ιερή φωτιά, δίνοντας τέλος στο ανθρώπινο σώμα της.
Όταν ο Shiva μαθαίνει τον θάνατό της, η οδύνη του μετατρέπεται σε θυμό και θεϊκή μανία.
Από μια τούφα των μαλλιών του γεννιέται ο Virabhadra – μια τρομερή θεότητα, «ο ηρωικός φίλος», με φλεγόμενα μάτια, χίλια χέρια και όπλα φωτιάς. Είναι η ενσάρκωση της θεϊκής οργής και του πόνου.
Ο Virabhadra εισβάλλει στην τελετή, κόβοντας κεφάλια δαιμόνων και θεών. Στο τέλος, αποκεφαλίζει τον ίδιο τον Daksha, σκορπίζοντας το φόβο και τη σιωπή. Ο Shiva, βλέποντας τη φρίκη του ίδιου του θυμού του καθώς και τον όλεθρο που προκάλεσε ο ίδιος μέσα από τη δημιουργία του, συνειδητοποιεί τη ματαιότητα της εκδίκησης.
Σε μια πράξη βαθιάς μετάνοιας και επίγνωσης, ανακαλεί τον Virabhadra πίσω στη δική του ουσία.
Ο Daksha επανέρχεται στη ζωή με κεφάλι τράγου, σύμβολο ταπεινότητας και νέας αρχής. Ο Shiva, μέσα από τον πόνο, μεταμορφώνει τη βία σε συμπόνια. Έτσι, ο καταστροφικός θεός γίνεται Shankar, «ο ευεργετικός», και ο κύκλος της ζωής συνεχίζεται. Η Sati μετενσαρκώνεται, και η αγάπη τους αναγεννιέται.
Η Σημασία των Πολεμικών Θέσεων
Κάθε άσανα με το όνομα του Virabhadra αφηγείται ένα μέρος του μύθου και μια πνευματική ποιότητα που μπορούμε να καλλιεργήσουμε:
- Virabhadrasana I (Πολεμιστής I) – η στιγμή που ο πολεμιστής πέφτει στη γη από τον ουρανό, κρατώντας δύο σπαθιά. Συμβολίζει την είσοδο στη μάχη, την ανάληψη δράσης με πίστη και αποφασιστικότητα. Είναι η στιγμή που αποφασίζουμε να σταθούμε όρθιοι, να πούμε «ναι» στη ζωή, και «όχι» στον φόβο.
- Virabhadrasana II (Πολεμιστής II) – ο πολεμιστής αντικρίζει τους αντιπάλους του με θάρρος και σταθερότητα. Τα χέρια του ανοίγουν σε αντίθετες κατευθύνσεις, συμβολίζοντας την ισορροπία ανάμεσα στη δράση και τη γαλήνη. Αντιπροσωπεύει τη συνειδητή παρουσία μέσα στη δράση, τη δύναμη που έρχεται από την εσωτερική ισορροπία.
- Virabhadrasana III (Πολεμιστής III) – η στιγμή της κορύφωσης, όταν ο Virabhadra στοχεύει με ακρίβεια και καθαρή πρόθεση. Μια στάση συγκέντρωσης, αυτοπειθαρχίας και εσωτερικού ελέγχου.
Ο Εσωτερικός Πολεμιστής
Οι πολεμικές asana δεν εξυμνούν τη βία· αντίθετα, υμνούν τη μεταμόρφωση. Ο Virabhadra δεν είναι απλώς ένας θεός του θυμού. Είναι το σύμβολο της εσωτερικής μας δύναμης όταν αντιμετωπίζουμε πόνο, απώλεια ή αδικία. Ο αληθινός πολεμιστής του γιόγκα δεν μάχεται εχθρούς έξω, αλλά μέσα του. Την υπερηφάνεια, την ανασφάλεια, τον θυμό, τον φόβο, την ψευδαίσθηση του ελέγχου.
Ο γιόγκα δεν μας καλεί να τα πολεμήσουμε με βία, αλλά να τα κοιτάξουμε κατάματα, να τα αναγνωρίσουμε και, τελικά, να τα υπερβούμε.
Έτσι, μέσα από την κίνηση, την αναπνοή και τη συνειδητότητα, ο εξωτερικός πολεμιστής γίνεται εσωτερικός θεραπευτής.
Από την Εκδίκηση στη Συγχώρεση
Ο μύθος του Virabhadra μας θυμίζει πως ακόμα και ο θυμός μπορεί να μεταμορφωθεί σε φως, αν του επιτρέψουμε να περάσει μέσα από τη συνειδητότητα.
Ο γιόγκα δεν ζητά να αρνηθούμε τα συναισθήματα — μας μαθαίνει να τα παρατηρούμε, να τα κατανοούμε και, τελικά, να τα απελευθερώνουμε.
Όπως ο Shiva διάλεξε τη συγχώρεση αντί για την εκδίκηση, έτσι κι εμείς μπορούμε, μέσα από την πρακτική μας, να βρούμε την ηρεμία μετά την καταιγίδα.
Την επόμενη φορά που θα σταθείτε σε Virabhadrasana, θυμηθείτε: Δεν παλεύετε με έναν εξωτερικό εχθρό. Αναπνεύστε βαθιά. Σταθείτε σταθερά, και αφήστε τον Virabhadra να σας διδάξει τη δύναμη της επίγνωσης και τη σοφία της συγχώρεσης.
